Méditation shiné
Yoga de la Claire Lumière

Ou le bonheur de l'état ordinaire!

Introduction

Voici le début du texte fondateur du Yoga du Grand Symbole Né-simultanément. Les pratiques qui y sont décrites sont introductives à l'exercice des six yoga de Naropa dont le Yoga de la Claire Lumière fait partie. Elles ont pour objectif de préparer les corps physique, subtil et spirituel à la pratique de ce(s) yoga.

Comme je l'ai évoqué dans quelques billets, l'obtention d'un "aperçu" de la nature de l'esprit est une grande chance et une joie car elle engendre une forte motivation, puis soutient et stimule l'apprenti sur le chemin de façon simple et naturelle.

Toutefois, nombre d'entre nous souhaitent moins s'impliquer dans la quête hasardeuse d'un lointain éveil que de goûter au simple bien-être, à un état de détente, ou encore à une meilleure compréhension de soi.
Sans être son objectif premier, l'entraînement à la méditation apporte de toute façon ce genre de bienfaits. Ce sont ses "effets secondaires"! Chacun est libre de s'en tenir là, comme d'aller plus loin.

Cette retranscription est un long travail que j'espère pouvoir poursuivre avec une régularité rythmée par la progression de notre atelier d'entraînement.

Les liens apparaissant ici ou là dans le texte racine renvoient à des petits commentaires, tantôt explicatifs, tantôt applicatifs. Ils sont de ma seule initiative et j'assume la responsabilité de leurs imperfections.
Même si l'étude d'un texte relatif à un yoga présente peu d'intérêt par rapport à sa pratique, je forme des vœux pour que la simple lecture de ce texte, considéré comme sacré par de nombreux maîtres et disciples, apporte satisfaction, joie et clarté au lecteur.

Origine du texte

Selon la tradition tibétaine dérivée de sources indiennes, il est supposé qu'il fut exposé par le sage Saraha vers le premier siècle de notre ère. A cette époque, le texte était déjà très ancien et Saraha lui-même un des nombreux guru héritiers d'une longue lignée le transmettant sans interruption depuis un temps éloigné. Le principal disciple de Saraha, Nagarjuna aurait continué de divulguer ces enseignements oralement. C'est ainsi qu'ils furent reçus et pratiqués par Tilopa, sage indien du XIème siècle et fondateur par successions hétérodoxes de plusieurs lignées tibétaines dont celle des maîtres Kagyupa. Il y eut trois versions de cet enseignement, une indienne, l'autre indienne pour moitié et tibétaine pour l'autre moitié, et la dernière tibétaine. Toutefois, les maîtres Kagyu considèrent que Tilopa, tel qu'il le proclama Lui-même, en eut connaissance de façon spontanée sans le recevoir d'un guru humain. Le Bouddha Primordial, Vajradhara, représente symboliquement cette potentialité d'auto-connaissance propre à l'être humain. Quoiqu'il en soit, au XVIIème siècle, ces versions furent expurgées de toutes incertitudes et compilées par le grand sage et érudit Pema Karpo, fondateur de la lignée Drukpa-Kagyu. Il s'agit du texte présenté ici.

Le texte

"L'OBEISSANCE [1]

- Qu'hommage soit rendu à la précieuse dynastie des guru! [2]


AVANT-PROPOS

- Ici, dans l'exposé de ce guide appelé "le Yoga du Grand Symbole Né-simultanément" et dont l'intention est de mettre face à face la continuité courante du connaisseur avec la pure et divine sagesse sont contenues des instructions préliminaires, l'essentiel du sujet traité et la conclusion.


1 LES INSTRUCTIONS PRÉLIMINAIRES

- Les instructions préliminaires sont en même temps temporelles et spirituelles.
- Les instructions temporelles qui viennent en premier sont clairement expliquées ailleurs.[3]

LE REFUGE, LA RÉSOLUTION ET LA COMMUNION AVEC LES GURU[4]

- Dans les instructions spirituelles, les premiers pas débutent par le Refuge et la Résolution et doivent mener vers la Communion avec les guru.

LES SEPT ASANA CORPORELS

- Désormais, et tel qu'il fut écrit dans La Réalisation de Vairocana :
"Redresser le corps et prendre la posture du vajra. La concentration sur un point unique est (ce qui conduit vers) le Grand Symbole". Par conséquent,

1. placer les pieds dans la posture du Bouddha
2. placer les mains en ligne droite au-dessus du nombril
3. redresser la colonne vertébrale
4. développer le diaphragme
5. courber le cou en forme de crochet, menton contre oesophage
6. appuyer la langue contre le palais
7. l'esprit est ordinairement contrôlé par les sens. La vue exerce ce contrôle en principal. Sans cligner des yeux ni les bouger, concentrer le regard à environ cinq pieds et demi (1,65m)."

Celles-ci sont appelées les Sept Méthodes de Vairocana. Elles constituent la quintuple méthode d'entrée en méditation profonde par les moyens physiques.


LES EFFETS DES SEPT ASANAS CORPORELS

- (1)La position des jambes croisée régularise l'aspiration. (2)La position d'équilibre égalise la chaleur vitale du corps. (3)Le redressement de la colonne vertébrale en même temps que l'élévation du diaphragme régularise le fluide nerveux qui imprègne tout le corps. (4)La flexion du cou régularise l'expiration. (5)Placer la langue contre le palais cependant qu'on centre le regard fait entrer la force vitale (prâna) dans le canal central (sushumna).

- Ces cinq souffles (vayu) ayant été ainsi amenés à entrer dans le canal central, les autres souffles contrôlent les fonctions, y entrent également et ainsi commence à luire la Sagesse de Non-Cognition connue autrement comme la tranquillité du corps, l'immobilité du corps, ou le corps s'établissant dans son état naturel.[5]


LA TRANQUILLITÉ DE LA PAROLE

- L'observance du silence, après avoir rejeté le souffle mort est appelé la tranquillité ou immobilité de la parole, ou encore la parole demeurant dans son état nature.

- Ne pense pas au passé. Ne pense pas au futur. Ne pense pas que tu es actuellement engagé dans une méditation. Ne considère pas le Vide comme le néant.

- A ce stage, ne cherche pas à analyser une des impressions ressenties par les cinq sens en pensant : "Cela est, cela n'est pas..." Au moins pendant un petit temps, pratique une méditation sans discontinuer en gardant le corps aussi calme que celui d'un enfant qui dort, et l'esprit dans son état naturel (libre de tout processus de pensée).


LA TRANQUILLITÉ DE L'ESPRIT

A suivre...

Notes
[1] "Obéissance" est un mot qui semble décalé aujourd'hui, du moins en Occident. Pourtant, dans ce cadre, il fait référence à une donnée fondamentale de la relation au maître, et curieusement à soi-même. Le maître (ou guru) est envisagé sur trois plans simultanément (comme toujours dans ce yoga) : extérieur, intérieur et secret. Le maître extérieur est celui qui nous aide à nous désintoxiquer du connu et à découvrir en nous-mêmes de nouvelles ressources. S'il ne peut apporter une telle aide (avec notre concours bien-sûr!), ce n'est pas un maître intéressant, et lui obéir pourrait être dommageable.
Nous avons souvent des difficultés parce que nous ne suivons pas notre cœur ou notre "intuition profonde". Nous préférons obéir à des lois, à des concepts moraux, à des habitudes, à des traditions... Mais ce que nous suggère l'intuition profonde, nous ne l'écoutons même pas! Tant que nous ne pouvons établir de relation avec ce maître intérieur, nous suivons instinctivement des maîtres extérieurs, parfois avec bonheur, et parfois non. Il ne s'agit pas forcément d'une ou de plusieurs personnes. Une bouteille de rouge quotidienne, par exemple, est aussi un maître extérieur! Elle peut apporter beaucoup de joies, et au moins autant de dommages.

Les trois "sortes" de maîtres ne sont pas séparées l'une de l'autre. L'une est seulement plus prononcée à un certain moment. Dans le contexte de notre atelier, c'est au maître intérieur que nous rendons hommage, tout en sachant que ce dernier contient les deux autres plans. A chacun de se débrouiller avec les deux autres :o))

[2] Le chant du début de séance s'accompagne d'une visualisation très simple, le tout étant destiné à "attirer" sur soi une énergie positive qui sera utile et nécessaire ensuite.

[3] Les instructions préliminaires temporelles concernent la préparation du corps et de l'esprit indispensables pour la réussite dans cet entraînement. Le sujet est trop vaste pour être traité ici. Dans le cadre du tantra bouddhique, il s'agit des "préliminaires du Mahamûdra". Toutefois, si l'on a bien et longuement réfléchi à sa condition présente et à l'intérêt de s'engager dans la méditation et qu'on a bien préparé son corps, les canaux subtils et l'esprit en les débarrassant au moins des "pollutions" grossières, cette pratique peut être menée à bien.

[4] Refuge et Résolution concernent ici les disciples du Bouddha. Ils appartiennent aux "instructions temporelles dont il est dit :"elles sont expliquées ailleurs". Ils peuvent évidemment prendre d'autres "couleurs" selon chacun. Quant à la communion avec les guru, elle reste indispensable, du moins dans le cadre de ce yoga. Sans cette relation qui doit être au moins imaginaire, les souffles ascendants et descendants sont fortement limités, ce qui rend la méditation très difficile et stérile.

[5] Résumons... Il y a sept points de posture qui favorise l'entrée des cinq souffles dans le canal central, d'où l'expression "quintuple méthode" détaillée au paragraphe suivant. Les points 3&4 ainsi que 6&7 sont associés car ils contrôlent le même souffle.


Notes à suivre...