clairelumiere.net

On a tord de croire que la méditation conduit à la rencontre de l'esprit. Comment pourriez-vous rencontrer quelqu'un avec qui vous vivez déjà? C'est irrationnel! La méditation ressemble plutôt à ce jeu : colin-maillard. On essaye de reconnaître un des joueurs avec les mains, grâce à sa forme, à son odeur, puis de dire son nom. Parfois c'est juste, et d'autres fois ça ne l'est pas. C'est seulement au moment d'ôter le bandeau que nous portions sur les yeux que la vérité éclate au grand jour! Aussi la méditation est-elle une sorte de jeu dont l'objectif est de reconnaître notre compagnon de toujours : l'esprit. C'est ce que signifie "reconnaître la nature de l'esprit".

La joie, la peine, la colère, le plaisir, la tristesse... sont de multiples facettes du mental humain. Nul ne peut dire que telle ou telle personne est continuellement joyeuse, triste ou colérique. Ce ne sont que des moments éphémères et changeant de l'expérience humaine, qui, elle, semble se poursuivre, au moins de la naissance à la mort, et au plus sans interruption sous de nouvelles formes, à travers d'autres enveloppes, elles aussi éphémères et changeantes. Notre mental, quoique mystérieux, est fait de passions, de misères, d'espoirs et de désespoirs. Il est un reflet, un organe dirais-je, de l'esprit. Esprit et mental ne se connaissent l'un l'autre. Mais ils ne s'ignorent pas non-plus. Ils entretiennent au contraire d'étroites relations. Si l'esprit dirigeait notre vie, le mental serait un bon serviteur, docile, obéissant, utile, pragmatique et efficace pour toutes les choses de la vie, y compris les émotions, qu'elles soient agréables ou non, pertinentes ou pas. Mais ce n'est pas le cas. En réalité, c'est notre mental qui contrôle l'esprit. Et franchement, il n'est pas très doué! C'est un mauvais maître. De même que l'esprit est un mauvais serviteur.

Dans la méditation, on ne peut utiliser l'esprit. Il est indomptable, comme un aigle ou un tigre sauvage. Lorsqu'une personne tente de maîtriser l'esprit (c'est souvent ce qu'elle croit devoir faire), celui-ci se rebelle, se dérobe ou se cache. Pour méditer, nous devons faire preuve d'habileté et utiliser le mental, c'est-à-dire notre capacité humaine à faire, penser, programmer, planifier... Bref, toutes ces tâches physiques et intellectuelles que nous exécutons ordinairement avec plus ou moins de dextérité, plus ou moins de grâce.

Le mental n'est pas homogène. Il ne fonctionne pas tout le temps de la même façon et permet d'éprouver une infinité d'expériences relatives à des champs de conscience plus ou moins raffinés. Avec la méditation nous découvrons et expérimentons des niveaux de conscience de plus en plus épurés. Tous ces champs sont interconnectés entre-eux mais ceci n'est pas comparable aux niveaux d'un immeuble. On ne peut les gravir au moyen d'un escalier psychique. Il n'existe pas d'escalier pour le mental. De même qu'une ascension spirituelle n'est qu'une représentation anthropomorphique du mental. La dissipation des niveaux grossiers du mental révèle immédiatement les niveaux plus raffinés. Plus nous dissipons les perturbations, plus le mental s'épure ou se raffine. A son niveau le plus épuré, la conscience qui émerge est sans limite et totalement ravie, paisible, joyeuse. De plus, dépourvue d'objets à connaître, elle se connaît elle-même. Autoconnaissance et Claire-Lumière sont des expressions synonymes. Alors, l'esprit est le maître, et le mental le serviteur.

Le bonheur ne peut s'atteindre. Mieux vaut renoncer à cette idée dès maintenant! Le bonheur est simplement une des nombreuses qualités de la conscience se connaissant elle-même ou Claire-Lumière de Félicité, émergente à souhait lorsque le mental se débarrasse de toutes ses croyances, conceptions, attentes, peurs et ambitions. Chaque être humain est doté de cette conscience divine. C'est elle qui le maintient en vie, comme une mère protège et nourrit son enfant.

Non, nous n'avons rien à gagner en méditant! Lorsqu'un voyageur rentre chez lui, il n'a pas le sentiment d'avoir acheté ou gagné sa maison. Il rentre à la maison, tout simplement. Dès que vous pensez avoir obtenu quelque chose de la méditation, sachez qu'il s'agit d'une illusion supplémentaire. Vous êtes entré dans la maison d'un autre. C'est une imposture de plus.

On se sert du mental pour découvrir l'esprit, pour y accéder, y retourner, y être... Plutôt que de le dompter ou de le torturer, essayons de comprendre son fonctionnement, puis de l'utiliser à notre avantage. Le mental nous permet seulement d'apprendre et d'exécuter les gestes nécessaires au dhyâna. Ensuite, il n'est plus très utile. Quand dhyâna est là, le mental peut se reposer : il a fait son travail.

Toutes les souffrances d'une vie peuvent disparaître en quelques minutes. Il suffit de laisser le mental retourner en Claire-Lumière. Et même si dhyâna s'effondre ensuite, et que reviennent peines et perturbations, il est marqué de son sceau et connaît la voie.

''Ôm!

Adoration au Guru Primordial

Émanation spontanée de l'Union indestructible

De la Sagesse et Compassion!''

Il existe dans la tradition bouddhiste plusieurs façon d'envisager la Voie et donc de la pratiquer. Il s'agit du renoncement, de la transformation, de l'état naturel. Évidemment, l'une n'est pas supérieure à l'autre. C'est seulement une question de disposition personnelle. C'est une des raisons pour laquelle il n'y a pas trop de conflit entre les bouddhistes. Le concept de "vérité" intègre ici une notion de cheminement intérieur ou spirituel d'un point de vue très pragmatique. Ce qui signifie par ailleurs qu'il n'existe pas de vérité sur un plan philosophique hormis le fait que celle-ci soit au-delà de l'esprit conceptuel sans pour autant y être étrangère.

La voie abrupte

Dans le renoncement, il s'agit de se débarrasser de tout ce qui nous fait souffrir. Si des pensées ou des émotions négatives surviennent, on cherche à les éloigner par différents moyens. La méditation est un de ces moyens, mais aussi l'application de préceptes moraux, de comportements précis, l'étude, la pratique du don, etc.

Mon Guru dit un jour : "Si vous pensez que vous n'avez pas le temps pour vous libérer, que les émotions perturbatrices sont insupportables, qu'il y a vraiment beaucoup trop de violence en vous, trop de désir, trop d'orgueil... alors, c'est peut-être une bonne idée de tout couper tout de suite, de mettre le paquet pour sortir le plus vite possible du samsâra..." C'est une façon très originale d'expliquer le sens du renoncement. Évidemment, elle est donnée à des tantrikas qui -justement ne sont pas des renonçants à proprement parler. Mais cela reste une approche intéressante, même pour un non-bouddhiste d'ailleurs. En fait, le renoncement n'est pas étranger à la voie de la transformation ni même à celle de l'état naturel. C'est de toute façon, chronologiquement le premier enseignement du Bouddha. De même la transformation et l'état naturel ne sont pas plus étrangers à la voie renonçante. D'un point de vue psychologique, nul ne peut vivre de façon équilibrée s'il ne renonce pas. La vie elle-même nous oblige à renoncer à toutes sortes de choses, de situations et d'êtres, continuellement. Si on ne parvient pas à accepter cet état de fait, on devient fou, tout simplement. Je veux dire que le renoncement, c'est-à-dire la coupure, fait partie intégrante de la construction de la personnalité, dès qu'on sort du ventre de sa mère. Et même avant!

Mais dans la voie du renoncement, il s'agit d'appliquer une ou plusieurs renonciations supplémentaires! Beaucoup de gens, surtout en Occident, considèrent ce renoncement supplémentaire comme une torture, un vecteur de frustrations, une voie presque masochiste... Ils pensent que le renoncement qu'ils sont déjà obligés d'accepter en raison de l'impermanence de toute chose est une calamité, une négativité, voire une injustice. Ils ne peuvent donc pas voir la voie du renoncement comme une bonne chose, et moins encore imaginer ses nombreux avantages. Et ce n'est pas notre société fondée sur l'idéologie du droit absolu à la complétude narcissique qui nous aidera à en prendre la mesure!

Lorsqu'on renonce aux idées négatives, par exemple, il n'est pas dit qu'elles disparaissent automatiquement. Lorsqu'on renonce à tuer, à mentir, il n'est pas dit que le meurtre ou le mensonge disparaîtra complètement de notre vie. Seulement, dans le cas des idées négatives, se produit une ouverture de conscience, qui à son tour peut permettre à cette dernière d'éprouver une espace plus vaste, et parfois même la nature intime des pensées, de celui qui pense et de cet espace. Dans le cas du meurtre (d'animaux, d'humains...) une ouverture se produit également. Par exemple, vous pouvez comprendre plus facilement que les êtres luttent pour leur survie, qu'ils redoutent comme vous la souffrance, la mort, le rejet. Cette compréhension peut vous émouvoir, vous attendrir et finalement vous interpeler sur le drame universel qui se joue en ce moment, et aussi sur votre propre drame qui en est complètement dépendant. C'est un peu comme si vous sortiez de votre corps et pouviez vous apercevoir pour la première fois. Vous éprouveriez naturellement une certaine compassion, une compassion qui s'applique à tous les êtres et à toute chose. A son tour, cet amour vous porterait à rechercher l'attitude juste et à mieux accomplir ce que vous avez à faire. C'est un cercle vertueux.

La voie du Héros pour l'éveil

La voie de la transformation prend en compte le fait qu'il existe dans toutes les formes d'attachement, de répulsion, de jalousie... des potentiels extrêmement positifs. Ainsi peut-il être intéressant de ne rien rejeter et de travailler à la transformation de ces émotions, pensées et actions éprouvées pourtant comme négatives au départ. C'est un peu le propos des alchimistes : transformer la materia primae. Pour réaliser un tel travail, on a besoin de cette matière, d'un objectif clair, de gaz et d'une marmite. La matière, nous sommes d'accord, est très facile à trouver! C'est soi-même en tout ce qu'il est et vit. L'objectif clair est plus difficile à déterminer. En fait, c'est un exemple, si vous êtes enclin à la jalousie que vous considérez comme négative, vous projetez automatiquement dans votre esprit sa contrepartie positive que vous considérez comme étant l'objectif clair. Mais ce n'est pas le cas. C'est un fantasme. Il est conçu dans les arcanes d'une vision dualiste, voire manichéenne. C'est à son tour une négativité. Cette image est plus belle et plus désirable, certes. Mais cela reste une négativité en ce sens que la nature même de la jalousie n'est pas perçue, ce pour quoi toutes sortes de fantasmes liés à elle se produisent également.

Dans la voie de la transformation, on transforme la négativité ET sa contrepartie fantomatique simultanément. C'est une sorte de transcendance de la dualité, une "troisième voie". C'est le rôle du gaz : l'action, le traitement. Ceci est différent des actions menées dans le cadre du renoncement. Elles visent plutôt à purifier les aspects aliénés des négativités et de leurs pendants fantasmatiques. Vous travaillez sur votre propre "matière", sur ce que vous êtes, tel que vous êtes. Pour un breton comme moi, la marmite est très importante. C'est un chaudron dans lequel on peut réaliser toutes sortes de mets et de potions très utiles. Le chaudron est le centre de notre personnalité, là où toutes les expériences terminent leur course pour devenir des gouttes mémorielles, blanches, rouges ou bigarrées. Sous l'effet de la chaleur, ce que vous êtes (ce qu'il y a dans le chaudron) cuit et se transforme. Les saveurs, les essences, les pouvoirs s'expriment. En un mot, le poison devient élixir. Ce type de transformation est connu des humains sous divers plans depuis la nuit des temps. Il est à l'origine de la médecine moderne, même si celle-ci se réduit aujourd'hui à une chimie des plus barbares. La chaleur est produite par l'action (le gaz). Mais ce type d'action est différent de celle de la voie du renoncement. Elle vise à exprimer le potentiel éveillé de toutes les négativités. Au cours du cycle de transformation, une expérience est produite. D'abord celle de la transformation elle-même, à savoir que rien n'est créé, rien n'est perdu, tout se transforme tout le temps (merci Lavoisier). Ensuite, vient l'expérience de l'essence de ce qui est en jeu : cela n'a pas d'existence réelle, car cela n'est jamais semblable à lui-même, continuellement "autre" sans "être autre". C'est shunyata, la vacuité. Enfin, arrive l'expérience de la nature de cela : bien que sans réalité intrinsèque, cela surgit et se meut. C'est l'inséparabilité primordiale du vide et des apparences. L'attachement, le rejet, la jalousie, l'orgueil... toutes les négativités se transforment spontanément en qualités bénéfiques pour soi et le reste du monde.

Mais nous ne tombons pas dans le piège de croire qu'il existe un bien ou un bon fondamentaux. Nous sommes débarrassés de ce type de dualisme. C'est un véritable état de libération, de contemplation et d'action bénéfique. Le bénéfice n'est pas le bien fait ou partagé mais la compréhension de la vanité du bien comme du mal. C'est un au-delà complètement au-delà. Un "bien transcendant" si ça vous arrange comme expression. Le gaz, pour y revenir, se décline sous la forme des six paramitas, six types d'actions conduisant le pratiquant à faire "bouillir la marmite". Pour exemple, la pratique de la générosité vise moins à éviter des effets néfastes pour soi-même qu'à apporter soulagement aux êtres. Le fondement de cette démarche est la sagesse transcendante (prajna) développée et soutenue par la pratique de la concentration : cette sagesse est une expérience directe de la vacuité des êtres et choses ET de l'illusion des apparences qui éprouvent néanmoins de la souffrance.

Si on se persuade qu'en transformant il n'y a rien à quoi renoncer, ou bien qu'en renonçant il n'y a rien à transformer, le démon de l'intransigeance pointe le bout de son nez, et l'échec est assuré. De même que les doigts de la main sont différents et pourtant inséparables, de même ces deux voies sont-elles imbriquées l'une dans l'autre. Cet aparté est à mon sens important. Car le monde occidental est aujourd'hui très attiré par la pratique du Mahâyana (voie de la transformation). Il semble que cela soit en raison de la générosité déclarée et affichée d'une telle voie, en plus de ses aspects mystiques dégagés du manichéisme dont nous avons tant souffert. Pourtant, ce courant est bien éloigné du misérabilisme naïf qu'on rencontre trop souvent dans les médias et certains groupes de pensée. De plus, l'incapacité notoire que nous avons à renoncer dans le sens le plus large et le plus intime du terme, tendance largement soutenue par une société de consommation obsédée par un fantasme de "bonheur total sans aucun prix à payer" ne devrait pas nous inciter à choisir la voie de la transformation au seul prétexte que nous pourrions obtenir sans aucune contrepartie le beurre (le bonheur), l'argent du beurre (la jouissance), et la crémière en prime (la bouddhéité)!

La voie de l'état naturel

Qu'est-ce que l'état naturel? C'est en somme notre nature "telle" qu'elle est. Dans l'état naturel, il n'y a rien à transformer car d'instant en instant tout ce qui survient est éprouvé dans son état, naturellement. Or, lorsqu'on éprouve toute chose telle que cela est, toute chose se libère spontanément. On dit que cela est continuellement en situation d'auto-libération. Dans l'observation attentive de ce qui survient, c'est-à-dire sans juger, sans attirer ni rejeter, nous pouvons goûter à l'espace mental entourant cela. Cet espace est sans limite, sans début, sans fin. Il ne va pas, ne vient pas, ne part pas, ne fait pas... En habituant l'esprit, petit à petit, à vivre, à goûter, à contempler cet espace, il est su que les pensées et émotions négatives comme positives se libèrent d'elles-mêmes. Rien, aucune affliction, aucune obsession, aucune construction ne peuvent s'établir car le fonds de notre peur ou de notre attente s'effondre continuellement.

Ainsi se produisent en simultanéité le savoir du vide des apparences et celui de l'espace (vide lui aussi) dans lequel elles surviennent. On peut toujours (c'est recommandé!) se tourner vers "celui" qui fait telle expérience. Le résultat est alors le même : l'observateur est un rêve, une pensée fugace, et son contexte est vaste, vide, totalement ouvert. C'est la Claire Lumière. Claire fait référence au vide parfait de l'espace mental, et lumière à sa manifestation spontanée engendrant vie et réabsorption de vie.

Par exemple, lorsqu'une émotion vous perturbe, vous la "regardez" avec attention. Elle va s'effacer ou se transmuer. Mais si vous êtes attentif, vous éprouverez aussi "quelque chose qui ne change pas". Au début, cela est du domaine d'un "certain espace mental". Il importe de s'y familiariser puis d'y porter également attention. Quelles sont ses qualités? A la fin, seule reste sa clarté. C'est ainsi qu'est continuellement l'esprit. C'est l'état naturel de l'esprit. La clarté n'est pas comme la lumière électrique ou celle du soleil. Elle n'est pas produite et ne s'éteint pas. On peut certes l'obscurcir (ce qui est notre cas aujourd'hui) mais elle demeure. La clarté mentale revient à l'auto-connaissance. Le connu est connu comme vide et par cela se dissout de lui-même, tranquillement, au rythme de notre pratique. Jour après jour, la Claire Lumière devient votre compagnon, et vous l'éprouvez en toute chose, en tout être, en toute circonstance. Un grand amour jaillit spontanément, car toute forme de surgissement illusoire est connu comme la fantaisie même de la Clarté Fondamentale, un frémissement incessant qui nous montre le monde en ce qu'il est par cela tellement aimable. Elle sera aussi votre seul guide au moment de la mort. Une grande sagesse jaillit spontanément, car tout ce qui est éprouvé l'est en son essence (vacuité) comme en sa nature (union).

A nouveau, cela ne signifie pas qu'il n'y ait rien à quoi renoncer ni rien à transformer. Toutefois, renoncement et transformation sont ici des étapes préliminaires et incontournables. Quoique que nous fassions, à tout moment, nous avons besoin de renoncer, de malaxer la vie et d'être naturellement... là!

''Je me prosterne à nouveau aux pieds de mon maître effarant, détenteur des deux Lignées du Mahâmudra et du Dzogchen. Puisse chacun tirer bénéfice de ce texte si ingrat.''

Je regarde une fleur. Soudain, cette fleur n'est plus extérieure à moi. Je la vois comme une projection de mon mental. Et je ne sais plus s'il existe une fleur, ou bien s'il s'agit d'un concept "calqué sur quelque-chose". En somme, mon esprit est là, vivant, devant moi, devant mes propres yeux! Cette expérience est importante, car elle me permet de remettre en question la prétendue réalité du monde, ce monde que mes parents m'ont légué comme un lieu et un temps dans lesquels je vis et tente d'évoluer, construire, et peut-être résoudre une énigme.

Comment parvenir à cette expérience qui sera déterminante dans le cours de l'entraînement au Yoga de la Claire Lumière? C'est en fait assez simple. Pas facile, mais simple (comme toujours!) En s'adonnant à la pratique de la méditation, on doit éviter de trop nommer les choses. Je m'explique : chaque sensation, chaque conviction, idée, sentiment sont continuellement validés par une appréciation mentale, comme des étiquettes sémantiques qu'on leur colle immédiatement. Il s'ensuit qu'au lieu de vivre ces sensations, idées... nous les "pensons". C'est un processus normal et commun à tous les êtres humains. Tant que nous "pensons" notre vie, nous éprouvons d'énormes difficultés pour profiter de "ce" que nous vivons et en tirer satisfaction. C'est pourquoi nous sommes sans-cesse insatisfaits. Si l'on calme cette forte tendance à la conceptualisation des expériences, la façon d'entrer en relation avec les objets change immédiatement. L'intérêt est d'induire un nouveau type de relation qui permet au méditant de découvrir un niveau de conscience auquel il n'avait pas accès précédemment. Comme je le répète inlassablement, il ne s'agit pas de construire un nouveau monde ni d'espérer acquérir une nouvelle personnalité, mais bien de découvrir un nouvel aspect du monde et une nouvelle facette de sa propre personne. Et cela passe par un élargissement de la conscience. Étrangement, cet élargissement se fonde sur un rétrécissement. C'est une loi de la Nature : tout ce qui s'expanse ici prend de la place dans un ailleurs qui rétrécit. Dans ce cadre, c'est ce qu'on peut appeler le "retrait des sens" (pratyahara). C'est comme une retrait sur soi mais sans le soi! (Je veux dire sans focalisation sur soi).

Concrètement, nous devons être assis dans la posture, regarder droit devant "ce" qui s'offre à nos yeux, prendre garde de ne pas le nommer, le juger, ni chercher à entrer en contact de quelque manière que ce soit. Si le mental opératif se désintéresse des objets, il les désinvestit de ses attentes, ceci de façon très brouillonne et sans-doute saccadée au début, et ensuite d'une façon plus souple et paisible. Alors commence le retrait des sens. C'est-à-dire que le mental commence investir un niveau de perception immédiatement sous-jacent à l'apparence des objets. Il s'ensuit un certain nombre d'expériences sensorielles et extra-sensorielles. Les expériences sensorielles sont assez évidentes. Une d'entre-elles consiste à éprouver les objets comme non-séparées de soi, comme étant une continuité de soi-même. C'est dans la plupart des cas assez agréable car cela doit nous rappeler des sensations osmotiques fœtales et/ou de la petite enfance. Quant aux autres expériences, elles sont très nombreuses et diverses car une réorganisation de notre propre schéma corporel se met en place. Mais dans le cadre du Yoga de la Claire Lumière, tout cela reste d'une importance secondaire. En revanche, il est important d'être attentif (ou plus attentif) au moment du commencement de pratyahara car c'est une aventure très riche en enseignements. Comme je l'ai dit, le mental investit un niveau sous-jacent alors qu'on aurait pu croire qu'il s'arrêterait (c'est ce que s'imaginent beaucoup de gens : méditer = arrêter les pensées). Non, le mental ne s'arrête pas, sauf en de très rare cas, et aussi au moment de la mort. En l'occurrence, il est comme un enfant auquel on retirerait ses jouets. A peine a-t-on tourné le dos qu'il se jette sur d'autres objets pour en faire de nouveaux jouets. Cette fois, le mental n'a plus aucun jouet objectif. Il se porte alors sur les sensations elles-mêmes. On peut dire qu'il s'est retiré d'un niveau, d'où l'expression "retrait des sens". Les sens, dans cette expression, sont un peu comme les mains du mental et représentent sa propension à fabriquer ou à objectiver l'énergie de désir qui le soutient. Privés d'objets, les sens se retirent au niveau des sensations elles-mêmes. (Il existent d'autres niveaux bien-sûr).

Faites cette expérience. Elle est importante. Lorsque la sensation elle-même devient l'objet, votre regard sur les objets extérieurs change (n'oublions pas qu'ils ne sont pas soustraits à l'œil) et vous vous apercevez que ces derniers étaient recouverts de votre propre mental, sorte d'intercesseur entre votre désir (de jouissance) et des objets (de plaisir). Si vous demeurez un tant soit peu dans cet espace, il y a beaucoup de découvertes à effectuer. Cette nouvelle dimension de conscience permet de comprendre à quel point notre monde est fabriqué du mental mais aussi d'appréhender les différents stades par lesquels notre incessante re-création du monde. Elle desserre les liens qui nous retiennent prisonniers de nos concepts et autres aspirations, elle efface l'ignorance, ébranle les croyances les plus tenaces, apporte la Connaissance, libère de la prégnance des désirs, ouvre les chemins de l'amour, restaure si besoin la considération de soi, soigne le système des nadis, ré-équilibre le système endocrinien... Mais je vous laisse imaginer tous les bienfaits potentiellement inclus dans cette ouverture (vous pouvez même les mettre en commentaire :o)

Exercice 1

Tenez-vous debout, par exemple dans un jardin. Tranquillement, en tournant la tête de droite à gauche, passez en revue tout ce qui s'offre à votre regard en énumérant mentalement successivement et avec précision (un mot à chaque fois) tout ce que vous voyez dans cette embrassade. Puis, faites de même dans l'autre sens, nommant les mêmes objets. Ensuite, après une petite pause, recommencez ce geste dans les deux sens mais cette fois en prenant soin de ne pas désigner ni nommer ces objets, comme si vous étiez privé(e) de parole ou bien totalement ignorant(e). Enfin, laissez-vous aller dans la sensation qui s'ensuit. Vous pouvez recommencer plusieurs fois, en changeant d'endroit et d'objets à désigner.

Cet exercice ne fait pas partie du Yoga de la Claire Lumière. Je l'ai inventé il y a une dizaine d'années pour m'aider à me débarrasser d'une "surcharge de connu" et favoriser le dhyâna. Il est important de goûter à la dilatation de la conscience qu'il provoque, à cet espace mental presque vierge, à cette sensation de présence qui ne dit pas son nom. Pour certaines personnes, cet exercice peut être déterminant, briser des certitudes et engager l'énergie spirituelle vers des cimes plus fraîches.

Exercice 2

Assis dans la posture de méditation, après quelques respirations visant à purifier les canaux subtils et calmer l'esprit, regardez droit devant "ce" qui s'offre à vos yeux et prenez soin de ne pas le nommer, le juger, ni chercher à entrer en contact de quelque manière que ce soit. Immobilisez le regard. C'est tout! Il se peut que les yeux coulent, que de la morve et de la bave descendent. Laisser tout cela comme c'est. Peu à peu, les contours des objets deviennent plus lumineux, puis une lumière blanche semble s'en dégager. Puis ils deviennent plus flous cependant que la lumière s'intensifie. Restez ainsi. L'immobilisation des yeux calme le mental comme les vagues se brisent sur les rochers. Il n'y a rien de plus à faire... seulement attendre...

Quand votre environnement sera envahi de cette luminosité, sachez que le retrait des sens commencera bientôt. Puis, arrive une nouvelle luminosité, rouge ou rose. Dans la détente, les artères se dilatent et le sang circule mieux, allant naturellement vers l'épiderme. Par conséquent, il investit aussi les yeux, donnant ainsi une coloration rosée aux images. Dans le même temps, vos yeux perçoivent d'une façon plus immédiate, plus proche. Il se peut que vous perceviez les vaisseaux de vos yeux, les ulcères ou poussières si vous en avez, voire les millions de points qui composent les images se reflétant à leur surface! Ces images, d'ailleurs, augmentent et diminuent d'intensité et de forme au rythme des battements du cœur. Dans notre état de folie ordinaire, fasciné par les objets des sens et notre désir prédateur, le cerveau compense ces expériences en les lissant, ce pourquoi elles passent inaperçues. (Si quelqu'un vous découvrait à ce moment-là, il appellerait le Samu en précisant que vous venez de faire une overdose!) Continuez ainsi la méditation sans vous préoccuper des phénomènes décrits et de bien d'autres qui ne manqueront pas d'apparaître. Quand toutes ces petites "friandises pseudo-spirituelles" auront disparu, le premier niveau de pratyahara sera effectif. Soyez conscient de ce qui se passe. Pas besoin de réfléchir ou de chercher la clé de je-ne-sais quelle porte. Comme pour l'exercice précédent... demeurez simplement dans l'espace conscient.

Et bonne chance pour la suite!

Parce que l'investigation méditative ne cesse pas et que d'instant en instant, il reste quelque chose à découvrir, nous sommes toujours des débutants. C'est ce qui rend belle, agréable et bonne la voie.

Grâce à la méditation, nous pouvons très progressivement comprendre comment fonctionne l'esprit, quels sont les facteurs mentaux qui engendrent des sensations de plaisirs, de bonheur, de souffrance ou encore de colère. En-dehors de cette simple compréhension, nous restons plutôt asservis aux sensations. Nous prenons pour vérité les sentiments qu'engendrent les différentes sensations. Par exemple, si un aliment ne nous apporte pas de satisfaction, nous dirons qu'il n'est "pas bon". Si une personne nous fait souffrir, nous penserons qu'elle est "mauvaise". Si un évènement nous perturbe, nous dirons peut-être qu'il s'agit d'une "malédiction" ou d'une "punition" envoyée par un dieu ou un être tout-puissant... L'inverse est également vrai. Enfin, lorsque les phénomènes ne produisent aucune sensation, nous y sommes totalement indifférent, et en général nous n'en avons même pas conscience. Aussi, à force de prendre les sensations pour des "réalités", notre relation au monde devient très rigide. Nous n'avons pas de recul sur la réalité des choses, ce qui provoque notre identification à ces sensations : "j'ai du plaisir à regarder ce film, donc c'est un bon film et les acteurs sont super... ", et l'instant d'après : "je suis au chômage, de toute façon je suis tellement nul(le), et puis cette société de m..."

De jour en jour, les sensations nous pilotent et notre vie connaît des hauts et des bas. Malgré les joies, malgré les peines, malgré les instant de lucidité comme ceux d'obscurité, rien ne semble avoir de sens. Ou plutôt le sens que nous trouvons à notre aventure change t-il sans-cesse et sans prévenir! C'est pratique d'avoir la foi en quelque chose, mais les déceptions sont aussi au rendez-vous. C'est pratique d'avoir un idéal, une passion, un objectif, mais cela ne nous renseigne pas sur la nature des sensations. Et tant que nous n'aurons pas ce "renseignement", nous en resterons les esclaves.

Aussi, le premier travail de la méditation est-il de nous aider à prendre conscience de la subjectivité. Pas d'un point de vue théorique, cela tout le monde peut le faire, mais d'un point de vue sensuel. Par exemple, le simple fait d'être assis là, sans objectif particulier, et -sentant une odeur particulière dans la pièce- penser simplement "je sens telle odeur..." est une expérience déterminante sur la voie de cette reconnaissance subjective.

Quand nous sommes capable de prendre la mesure de cette dimension subjective, nous réalisons que le monde extérieur n'est pas réellement tel que nous l'éprouvons. Nous ne savons pas "comment" il est, mais une chose est sûre : il n'est pas tel que nous le voyons. D'un point de vue intérieur, nous réalisons également que nous ne sommes pas tel que nous nous voyons, ni tel que les autres nous voient. Notre propre image, elle aussi, est porteuse de sensations agréables, désagréables ou bigarrées. Et ces sensations sont des combinaisons très complexes dans lesquelles notre propre regard, celui des autres, et toutes nos imprégnations culturelles sont continuellement en jeu et à l'œuvre.

Et puis, en dépit des aléas de l'existence, en dépit des doutes et des certitudes, persiste un certain sentiment de soi, quelque chose qui semble immuable et capable de traverser le temps sans trop de dommages. Lorsqu'on se débarrasse des obscurcissements liés aux sensations, ou autrement dit quand on acquiert une vue claire sur la nature des sensations, ce sentiment de soi est beaucoup plus présent et intense. Il devient précieux, un peu comme un diamant pour un homme qui aurait perdu toute sa fortune. Plus que tout, chacun désire maintenir sa pérennité, le protéger, le consolider, voire le développer. Le sentiment de soi soutient continuellement ce qu'on pourrait nommer "moi". Ce moi est une image, un reflet dans l'eau, une bulle dans l'espace... Et comme ce reflet ou cette bulle, il est fragile, sensible, et pourtant d'une persistance étonnante. Se sentir soi est très agréable et rassurant, et cela même au sein des pires souffrances. Le moi est ce qui nous permet de traverser l'existence tout en éprouvant un sentiment d'enracinement dans le monde, il nous permet d'envisager toute chose selon des perspectives et plus seulement de façon immédiate (comme le cochon avalant tout ce qui lui passe sous le groin), il est source de créativité, d'imagination, de compréhension... Avec le moi, il y a un avant et un après, et chacun désire atteindre un but, petit ou grand, proche ou lointain, louable ou moins louable.

Au plus profond de la subjectivité se trouve encore un domaine qu'on pourrait appeler spiritualité. Mais comme ce mot est assez galvaudé, je lui préfèrerai "pure subjectivité". "Pure" dans le sens où les formes mentales de ce qui est éprouvé tendent à se dissoudre, à se disloquer ou se résorber. Oui, c'est un au-delà, ou tout aussi bien un en-deçà. L'immuabilité du moi, ou plutôt son caractère persistant est un sentiment et non sa nature, car de toutes les façons il cessera un jour! Il existe dans notre esprit une force insoupçonnable nous conduisant à chercher sans relâche l'absolu des choses, l'éternel, l'indestructible. Au fur et à mesure que vous démasquerez le caractère illusoire des sensations, des perceptions, des créations mentales, puis des apparences composites et participatives du moi, vous remarquerez que la conscience cherche sans relâche à se replier sur ce qui reste, sur ce qui semble encore fiable, immuable, éternel... C'est une sorte de réflexe. Ce réflexe, le Bouddha l'a éprouvé, étudié, et aussi dépassé. Revenu de son expérience (si l'on peut dire), il déclara n'avoir trouvé aucun bâtisseur du soi, ni parmi les dieux, ni parmi les hommes, ni dans la terre, ni dans la mer... Il dit encore que le soi apparaît en dépendance des multiples causes et conditions, et qu'à cet égard il est semblable à un citadelle de l'espace, à un mirage dans le ciel ou une bulle à la surface de l'eau. C'est une réalité, puisqu'il est éprouvé, mais sans base, sans fondement, sans essence.

Entre ce "non-bâtisseur" du soi et cette quête incessante de sa pérennité se tient la"pure-subjectivité" dont je viens de parler, situation émouvante, espace de conscience frémissante où la Clarté luit d'elle-même et la Compréhension s'installe bien qu'aucun concept ne puisse les traduire. Dans la pure-subjectivité, il n'y a pas de concepts et cependant ceux-ci apparaissent spontanément. Il n'existe aucune altération, et pourtant elles se produisent. Il n'y a pas de soi valide et malgré tout le voilà surgissant et à l'œuvre. Toutes les cartes de notre brouillamini égotique sont redistribuées naturellement. Il semble que cela soit pour notre plus grand bien car nous pouvons alors approcher toute chose, tout être, tout évènement avec un esprit ouvert, frais, délié et accueillant.

Mais assez de parlotte, le b-a-ba est certainement de s'asseoir, respirer un bon coup, et attendre que ça se passe. Mais cette fois, pas comme un fainéant, pas comme un prédateur, ni même un chercheur, un jouisseur, un malade, un bien-portant... Non, simplement en étant conscient, sans jugement, paisible, présent :

J'inspire... et cette pensée "j'inspire..." est connue. J'expire... et cette pensée "j'expire..." est connue. J'entends ici battre mon cœur... et cette pensée "j'entends ici battre mon cœur..." est connue. Et ainsi de suite. Vous pouvez faire cet exercice dans toutes sortes de situations, au lit, aux toilettes, dans une salle d'attente. Mais aussi dans des situations stressantes, ou au travail, en voiture... Soyez attentif pour formuler mentalement l'énoncé le plus juste de ce que vous éprouvez dans l'instant présent. Soyez assez imaginatifs pour profiter des meilleurs occasions de pratiquer cette "attention au/avec souffle" (anapanasati). Et profitez-en bien.

Vous remarquerez qu'il est dit "je" en début de phrase et qu'ensuite ce "je" laisse la place à l'expérience elle-même. Nous passons de l'indicatif à l'infinitif. C'est un point important. Par le passé, il y eu beaucoup de traductions en langues européennes négligentes de cet aspect grammatical qui, vous l'aurez compris, est bien plus qu'une fantaisie linguistique!

La prochaine fois, j'aimerais parler d'amour.

Notes sur les photos - Nous avons voulu prendre des photos pour montrer les différents points de la posture de Vairocana. Mais elles ne me plaisent pas, je les trouve un peu ratées. Hormis celles-ci où il semble que je sois plutôt doué pour faire le pitre! Je voulais imiter Vajrayogini en vieille mémé... La photo d'après, je m'envole, évidemment! Mais je n'ai pas osé la publier ;o)